101-D: Surah Qari'ah

1- Existential Or Universal Guidance (Hidayat-E Takwini)

1- Existential Or Universal Guidance (Hidayat-E Takwini) Fix guidance -Muslim thinkers unanimously agree that within the scheme of creation, God guides every creature towards its physical perfection; from the smallest cell, whose internal processes are governed by a special system, to the most magnificent phenomena in the cosmos - despite all their wonders, whenever they attain a certain station, they require and receive the guidance reserved for that station. -If it were not for this guidance, the entire universe would never be able to stand fast and become stable - in fact, it would not be able even to realize a tinge of existence.

Why it is said that "Whoever knew his soul, knew his Lord." What are the benefits for one Whoever Knew his Soul, explain in the light of saying of Prophet Muhammad(S) "Whoever knew his soul, knew his Lord." 7

1- In the previous chapters, we have tried to describe some known functions and aspects of the soul. However, the readers would have realized by now that even without telling us the 'nature' of soul, at the same time, "Allah and His chosen ones have told us enough about its functions." پچھلے ابواب میں ہم نے روح کے کچھ معلوم افعال اور پہلوؤں کو بیان کرنے کی کوشش کی ہے۔ تاہم قارئین اب تک یہ جان چکے ہوں گے کہ روح کی 'فطرت' بتائے بغیر بھی اللہ اور اس کے برگزیدہ لوگوں نے ہمیں اس کے افعال کے بارے میں کافی بتا دیا ہے۔ 2-In this background, we should look at the saying of our first Imam, 'Ali bin Abi Talib (A) "Whoever knew his soul, knew his Lord." If we ponder over this short sentence, we will realize that: As mentioned above, it is not possible to know the soul. So likewise, we should recognize that it is impossible to know God. How can we expect to know the Creator when we cannot know the creation? 2-اس پس منظر میں ہمیں اپنے پہلے امام علی بن ابی طالب (ع) کے اس قول کو دیکھنا چاہیے کہ جس نے اپنی روح کو پہچانا اس نے اپنے رب کو پہچانا۔ اگر ہم اس مختصر جملے پر غور کریں تو ہمیں معلوم ہوگا کہ: جیسا کہ اوپر بتایا گیا ہے کہ روح کو جاننا ممکن نہیں۔ تو اسی طرح ہمیں یہ تسلیم کرنا چاہیے کہ خدا کو جاننا ناممکن ہے۔ جب ہم مخلوق کو نہیں جان سکتے تو ہم خالق کو جاننے کی امید کیسے رکھ سکتے ہیں؟ 3- Though we do not know the nature of the soul, we are forced to admit that there is something that is the source of life and all our powers and abilities. Scientists admit that they do not know what life is, but they know life. So, likewise, our intelligence and instinct compel us to acknowledge that there is a Creator, though we do not know Him. We know that the soul is the ruler of our body. So, likewise, we know that God is the ruler of this Universe. اگرچہ ہم روح کی نوعیت کو نہیں جانتے، لیکن ہم یہ تسلیم کرنے پر مجبور ہیں کہ کوئی ایسی چیز ہے جو زندگی کا سرچشمہ ہے اور ہماری تمام طاقتیں اور صلاحیتیں ہیں۔ سائنسدان تسلیم کرتے ہیں کہ وہ نہیں جانتے کہ زندگی کیا ہے، لیکن وہ زندگی کو جانتے ہیں۔ چنانچہ اسی طرح ہماری ذہانت اور جبلت ہمیں یہ تسلیم کرنے پر مجبور کرتی ہے کہ ایک خالق ہے، حالانکہ ہم اسے نہیں جانتے۔ ہم جانتے ہیں کہ روح ہمارے جسم کی حکمران ہے۔ تو اسی طرح ہم جانتے ہیں کہ خدا اس کائنات کا حاکم ہے۔ 4- If one of our limbs refuses to obey the soul's commands, it is not a reflection on the strength of the soul. Instead, it is considered the defect of the limb itself. In the same way, if one refuses to obey the commands of God, it should be deemed one's defect. This disobedience will not weaken the authority of God. Instead, the disobedient person will be rated as spiritually sick. اگر ہمارا کوئی عضو روح کے حکم کو ماننے سے انکار کر دے تو یہ روح کی طاقت کا عکس نہیں ہے۔ اس کے بجائے، یہ خود اعضاء کا عیب سمجھا جاتا ہے۔ اسی طرح اگر کوئی حکم الٰہی کو ماننے سے انکار کرے تو اسے عیب سمجھا جائے۔ یہ نافرمانی خدا کے اختیار کو کمزور نہیں کرے گی۔ اس کے بجائے، نافرمان شخص کو روحانی طور پر بیمار قرار دیا جائے گا۔ 5- We know that soul is connected with our body, but we do not know where it is. We know that life is everywhere in our bodies. But if a man's limb is severed, we do not say that so much of his soul has been cut off. Thus, we say that life is everywhere in the body, and at the same time do not say that 'It is here, or 'It is there; in fact, we may as easily say that it is nowhere. Likewise, we know that God is everywhere; but we can not say, 'He is here or there. We can not point towards Him. We can not connect him with any place. Whenever we want to do any work, our limbs at once do it without any need on the part of our soul or spirit to tell that limb to do this or that. Likewise, whenever God wishes anything to happen, it just happens without any need on the part of God to say, 'Be this' or 'Be that'. کہاں ہے۔ ہم جانتے ہیں کہ زندگی ہمارے جسموں میں ہر جگہ موجود ہے۔ لیکن اگر کسی آدمی کا عضو تناسل کاٹ دیا جائے تو ہم یہ نہیں کہتے کہ اس کی روح کا اتنا حصہ کٹ گیا ہے۔ اس طرح، ہم کہتے ہیں کہ زندگی جسم میں ہر جگہ ہے، اور ساتھ ہی یہ نہیں کہتے کہ 'یہ یہاں ہے، یا 'یہ وہاں ہے؛ حقیقت میں، ہم آسانی سے کہہ سکتے ہیں کہ یہ کہیں نہیں ہے۔ اسی طرح، ہم جانتے ہیں کہ خدا ہر جگہ ہے؛ لیکن ہم یہ نہیں کہہ سکتے، 'وہ یہاں ہے یا وہاں ہے۔ ہم اس کی طرف اشارہ نہیں کر سکتے۔ ہم اسے کسی جگہ سے جوڑ نہیں سکتے۔ جب بھی ہم کوئی کام کرنا چاہتے ہیں تو ہمارے اعضاء فوراً اس کام کو ہماری روح یا روح کی طرف سے بغیر کسی ضرورت کے کرتے ہیں تاکہ اس اعضاء کو یہ یا وہ کرنے کو کہیں۔ اسی طرح، جب بھی خدا چاہتا ہے کہ کچھ بھی ہو، وہ خدا کی طرف سے یہ کہنے کی ضرورت کے بغیر ہوتا ہے، 'یہ ہو جاؤ' یا 'وہ ہو جاؤ'۔ There is a verse in the Qur'an: Surah Ya-Sin - Verses 82-83 إِنَّمَآ أَمْرُهُ إِذَآ أَرَادَ شَيْئاً أَن يَقُولَ لَهُ كُن فَيَكُونُ فَسُبْحَانَ الَّذِي بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلّ‌ِ شَيْءٍ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ 82. "His command, when He intends anything, is only to say to it 'Be', so it is." 83. "So glory be to Him, in Whose hand is the domination of everything, and unto Whom you shall be returned." "His command, whenever He wills a thing, is only that He says unto it 'Be,' and it is." (Qur'an, 36:82) اس کا امر صرف یہ ہے کہ کسی شے کے بارے میں یہ کہنے کا ارادہ کرلے کہ ہوجا اور وہ شے ہوجاتی ہے. پس پاک و بے نیاز ہے وہ خدا جس کے ہاتھوں میں ہر شے کا اقتدار ہے اور تم سب اسی کی بارگاہ میں پلٹا کر لے جائے جاؤ گے According to the explanations of our Imams, it is a way of expressing the idea that as soon as God wills something, it happens. We know that God has decreed that the soul does not die once created. Likewise, we know that God is eternal and ever-living. We can not see the soul. We can not see God. Thus, even without knowing the nature of the soul, we can reach Allah through its functions. Whenever we want to do any work, our limbs at once do it without any need on the part of our soul or spirit to tell that limb to do this or that. Likewise, whenever God wishes anything to happen, it just happens without any need on the part of God to say, 'Be this' or 'Be that'. According to the explanations of our Imams, it is a way of expressing the idea that as soon as God wills something, it happens. We know that God has decreed that the soul does not die once created. Likewise, we know that God is eternal and ever-living. We can not see the soul. We can not see God. Thus, even without knowing the nature of the soul, we can reach Allah through its functions. Now we come back to our original topic of Reward and Punishment for our actions. But, first, let us examine the theory of "transmigration of souls" and see whether it satisfies the demands of Justice, as it is supposed to.

How can we fulfill our soul's covenant of Alasst and succeed in this world as well in the hereafter?

1- Who believe in the Unseen = غیب پر ایمان 1- بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ ذَلِكَ الْكِتَابُ لاَ رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ 2. "This is the (True) Book wherein is no doubt, a guidance to the pious ones, "3. "Who believe in the Unseen and keep up prayer and spend (in charity) of what We have provided them. یہ وہ کتاب ہے جس میں کسی طرح کے شک و شبہ کی گنجائش نہیں ہے. یہ صاحبانِ تقویٰ اور پرہیزگار لوگوں کے لئے مجسم ہدایت ہے. جو غیب پر ایمان رکھتے ہیں پابندی سے پورے اہتمام کے ساتھ نماز ادا کرتے ہیں اور جو کچھ ہم نے رزق دیا ہے اس میں سے ہماری راہ میں خرچ بھی کرتے ہیں. 2- Follow the teachings of Ahylul bait (a.s) 3- increase levels of Yaqeen Human beings are forgetful : Insan from Nisayan 2- do we know when we were conceived no do we know when Allah gave us all body parts - no do we know when Allah gave us five senses no do we know when we came into this world no do we know who will become our relatives no do we know who will be our partners no do we know when will be our time up to no we come to know with our Yaqeen of three types ilm yaqeen Iain yaqeen haqq yaqeen For example, by looking at ourselves and around, we can understand how beautifully Allah created us and Keep ourselves at the covenant of alast. This makes us successful in pass exam in this world alim barzakh day of judgment 4- Increase our Knowledge As we are more knowledgeable in the subject, by acquiring degrees excel in the master's research programs, etc. same way more we know about Allah (SWT) with Quran and the help of Ahlul bait (a.s), more we will be successful will be this exam of world and success in other worlds. That is why we are Allah (SWT) created Adam(as) and taught him names gives knowledge, and also the first ayat on Prophet Muhammad(S) was about learning. "Recite in the name of your Lord who created" - (The Holy Qur'an 96:1) The first five verses of Surah 96 (Surah Al Alaq) were revealed together. Surah' Alaq, Verses 1-5 بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ In The Name of Allah, The Beneficent, The Merciful اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ خَلَقَ الْإِنسَانَ مِنْ عَلَقٍ اقْرَأْ وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ عَلَّمَ الْإِنسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ 1. "Read (Proclaim!) In the Name of your Lord Who created " 2. "Created man, out of a clot (of congealed blood)." 3. "Read (Proclaim), and your Lord is the Most Generous, " 4. "Who taught by the Pen," 5. "Taught man that which he knew not." اس خدا کا نام لے کر پڑھو جس نے پیدا کیا ہے. اس نے انسان کو جمے ہوئے خون سے پیدا کیا ہے. پڑھو اور تمہارا پروردگار بڑا کریم ہے. جس نے قلم کے ذریعے تعلیم دی ہے. اور انسان کو وہ سب کچھ بتادیا ہے جو اسے نہیں معلوم تھا. 5-Accountable at the Day of Judgement Surah Al-Baqarah, Verse 281 وَاتَّقُواْ يَوْمًا تُرْجَعُونَ فِيهِ إِلَى اللّهِ ثُمَّ تُوَفَّى كُلُّ نَفْسٍ مَّا كَسَبَتْ وَهُمْ لاَ يُظْلَمُونَ 281. "And be in awe of a Day in which you shall be returned to Allah, and everyone shall be paid in full what the one has earned, and they shall not be dealt with unjustly." اس دن سے ڈرو جب تم سب پلٹا کر اللہ کی بارگاہ میں لے جائے جاؤگے اس کے بعد ہر نفس کو اس کے کئے کا پورا پورا بدلہ ملے گا اور کسی پر کوئی ظلم نہیں کیا جائے گا.

death 3 https://www.al-islam.org/hayat-al-qulub-vol-1-allamah-muhammad-baqir-al-majlisi/merits-adam-and-hawwa-eve-reasons-behind seperate topic creation of

8- And as- Imam Ja'far as-Sadiq (a.s) has said: Verily the souls meet one another in the ethereal world (al-hawa"-الحوا) )in Barzakh and make inquiries10 - about one another. When a soul from the earth approaches them, the souls (in the ethereal world) say: Leave it! For it has come from an awful place. Then they ask it: What did so and so do? They hoped to meet him whenever the returned soul said, ""He is alive,"" they hoped to meet him. And whenever the returned soul said that he had died, they said: He has perished, he has perished! بے شک روحیں آسمانی دنیا (الحوا) میں ایک دوسرے سے ملتی ہیں اور ایک دوسرے کے بارے میں دریافت کرتی ہیں۔ جب زمین کی کوئی روح ان کے پاس آتی ہے تو روحیں (دنیا میں) کہتی ہیں: چھوڑو! کیونکہ یہ ایک خوفناک جگہ سے آیا ہے۔ پھر اس سے پوچھتے ہیں: فلاں فلاں نے کیا کیا؟ وہ اس سے ملنے کی امید رکھتے تھے جب بھی واپس آنے والی روح نے کہا، "وہ زندہ ہے،" وہ اس سے ملنے کی امید رکھتے تھے۔ اور جب بھی لوٹنے والی روح نے کہا کہ وہ مر گیا ہے تو کہنے لگے: وہ ہلاک ہو گیا، وہ ہلاک ہو گیا۔ And the belief concerning the Spirit is that it is not a kind of body, but is a different creation, on account of His word:13

What is the best way to know Allah(SWT) said by Prophet Muhammad(S)?

A Hadith of Prophet Muhammad(S) says, "Whosoever knows himself knows his Lord." Allah(SWT) created humans and improved by seeking knowledge and understanding. Allah(SWT) titling them ashraf ul mukluqaat. They are even superior to angels. So at the base of previous knowledge and the capability of learning more excel the human beings and make superior from other creations. Those who understand more will know Allah(SWT) more. رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی ایک حدیث ہے کہ "جس نے اپنے آپ کو پہچانا اس نے اپنے رب کو پہچانا۔" اللہ (SWT) نے انسانوں کو پیدا کیا اور علم اور سمجھ کی تلاش سے اس کی اصلاح کی۔ اللہ تعالیٰ نے انہیں اشرف المخلوقات کا لقب دیا۔ وہ فرشتوں سے بھی افضل ہیں۔ پس سابقہ ​​علم کی بنیاد پر اور زیادہ سیکھنے کی صلاحیت انسانوں پر سبقت لے جاتی ہے اور دوسری مخلوقات سے برتر ہوتی ہے۔ جو لوگ زیادہ سمجھتے ہیں وہ اللہ کو زیادہ جانتے ہیں۔

What did Imam Ali(a.s) say about how much control we have towards our destiny?will1

A person asked this question to Imam Ali(a.s). He asked him to stand on one leg. He took his one leg up, then he asked him to take up his second leg too. He said its not possible. Hazrat Ali(as) said, this is your fate. You have somethings in your control but there are other things which are not in your control. So basically there are things Allah kept in His hand and then there are things which with his own will have given in our control and those are the things which we will be questioned about. That's the simple answer.

What are the two meanings of Mutmain nafs mentioned in this verse? Surah Fajr, Verses 27 يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ارْجِعِي إِلَى رَبِّكِ رَاضِيَةً مَرْضِيَّةً 89:27-To the righteous, it will be said, "oh reassured soul, return to your Lord well pleased, and pleasing to Him." ااے نفس مطمئنہ!۔ اپنے پروردگارکی طرف پلٹ آ، اس حالت میں کہ تو اس سے راضی ہے اور وہ تجھ سے راضی ہے اور میرے بندوں کی صف میں داخل ہوجا اور میری جنت میں داخل ہوجا "۔

-So, Allah Almighty addresses the mutma'in nafs. And mutma'in here means two things. a) Number one is that they are mutma'in, they are content with the will of Allah Almighty, there is nothing else that makes them happy. So they overcome their desires and control them to seek the pleasure of Allah(SWT). b) Second meaning of mutma'in is that it has reached a state of serenity—the serene, contented, tranquility, at peace nafs. They have no unlawful desires. It has desires, that is what the nafs do, but it only wants good things. The sign of this is that they no longer desire sin.

Stages of the Life Herafter:

1. Stage One of the Life Herafter: An-Naza` al-Akheer: Drawing the Last Breath النزع الأخير 2. Phase Two Of The Life Hereafter: The Adeela at the Time of Death العديله عند الموت 3. Phase Three Of The Life Hereafter: Wahshat al-Qabr, Grave's Loneliness وحشة القبر 4. Stage Four of The Life Hereafter: Grave's Constriction (pressure) ضغطة القبر 5. Stage Five of The Life Hereafter: Questioning by Munkir and Nakeer سؤال منكر و نكير 6. Stage Six of The Life Hereafter: The Barzakh البرزخ 7. Stage Seven of The Life Hereafter: Qiyama, Judgment Day القيامه يوم 8. Stage Eight of The Life Hereafter: Al-Hashr, The Gathering الحشر 9. Stage Nine of The Life Hereafter: Al-Mizan, The Scales of Deedsپلڑے 10. Stage Ten of The Life Hereafter: Al-Hisab, The Reckoning الحساب 11. Stage Eleven of The Life Hereafter: Tasleem Safeet al-A`mal, Delivering the Book of Deeds تسليم صحيفة الأعمال 12. Stage Twelve of The Life Hereafter: As-Sirat al-Mustaqeem, The Straight Path الصراط المستقيم Rest Allah(SWT) Knows the BEST

Explain with the help of examples the pass and fail of the worldly tests?

2-Try to visualize this world in this light: A tyrant king tries to capture the world and eliminate the God‑loving people from this earth. Therefore, he goes against the requirements of God to rule justly and mercifully. He is thus failing in his test. ایک ظالم بادشاہ دنیا پر قبضہ کرنے اور خدا سے محبت کرنے والے لوگوں کو اس زمین سے ختم کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ لہذا، وہ انصاف اور رحم کے ساتھ حکومت کرنے کے لئے خدا کے تقاضوں کے خلاف جاتا ہے۔ اس طرح وہ اپنے امتحان میں فیل ہو رہا ہے۔ 3--On the other side is his God‑loving subjects. They are expected to live a virtuous life and persuade others to follow their example. They feel God expects them to warn their tyrant ruler because it is the only way to save him from eternal disgrace and save his victims from his cruelties. دوسری طرف اس کے خدا سے محبت کرنے والے وہ محسوس کرتے ہیں کہ خدا ان سے اپنے ظالم حکمران کو خبردار کرنے کی توقع رکھتا ہے کیونکہ یہ اسے دائمی رسوائی سے بچانے اور اس کے مظلوموں کو اس کے ظلم سے بچانے کا واحد راستہ ہے۔ 4- If they choose not to interfere, they too will fail in their test. On the other hand, if they opt to follow the command of God, they are performing their duty towards themselves, towards humanity, and towards God. What follows now is either of the two things: either the king accepts their advice, heeds their sermons and follows them onto the path of God, or he ignores their warning and returns to his old tactics. اگر وہ مداخلت نہ کرنے کا انتخاب کرتے ہیں تو وہ بھی اپنے امتحان میں ناکام ہو جائیں گے۔ دوسری طرف، اگر وہ خدا کے حکم کی پیروی کرنے کا انتخاب کرتے ہیں، تو وہ اپنی ذات، بنی نوع انسان اور خدا کی طرف اپنا فرض ادا کر رہے ہیں۔ اب جو کچھ ہوتا ہے وہ دو چیزوں میں سے ہے: یا تو بادشاہ ان کی نصیحت کو قبول کرتا ہے، یا وہ ان کی تنبیہ کو نظر انداز کر کے اپنے پرانے حربوں کی طرف لوٹ جاتا ہے۔ 5- If he follows their advice and returns to the path of God, then it is good for everyone: the virtuous people did their duty by warning him, and he did his duty by following their advice. So all pass the test with flying colors. But if he ignores their warnings and wants to remove them from his way, then he loses every chance of success in this most important test. But what should be the course of action for those virtuous people? Should they surrender to the king's godlessness, or should they continue in their efforts to make him mend his ways? اگر وہ ان کی نصیحت پر عمل کرے اور خدا کے راستے کی طرف لوٹ آئے تو یہ سب کے لیے اچھا ہے: نیک لوگوں نے اسے تنبیہ کرکے اپنا فرض ادا کیا اور اس نے ان کی نصیحت پر عمل کرکے اپنا فرض ادا کیا۔ تو سب اڑتے رنگوں کے ساتھ امتحان پاس کرتے ہیں۔ لیکن اگر وہ ان کی تنبیہات کو نظر انداز کرتا ہے اور انہیں اپنے راستے سے ہٹانا چاہتا ہے تو وہ اس اہم ترین امتحان میں کامیابی کا ہر موقع کھو دیتا ہے۔ لیکن ان نیک لوگوں کے لیے کیا طریقہ کار ہونا چاہیے؟ کیا اُنہیں بادشاہ کی بے دینی کے سامنے ہتھیار ڈال دینا چاہیے، یا اُنہیں اُس سے اپنی راہیں درست کرنے کی کوشش جاری رکھنی چاہیے؟ If they surrender, the success that they have achieved so far will turn into failure. On the other hand, if they do not submit, they would have no alternative but to endure the hardships inflicted by that tyrant. To summarize, we can say that اگر وہ ہتھیار ڈال دیتے ہیں تو اب تک جو کامیابی حاصل کی ہے وہ ناکامی میں بدل جائے گی۔ دوسری طرف اگر وہ سر تسلیم خم نہ کریں تو ان کے پاس اس ظالم کی طرف سے دی جانے والی مشکلات کو برداشت کرنے کے سوا کوئی چارہ نہیں ہوگا۔ (1) every person is, being tested in this world; (2) everybody provides a chance of test for others, as well as for himself. For example, if an ill‑tempered person harms his neighbour, he is failing in his test; but at the same time, he also provides a test for his neighbor. On the other hand, if his neighbor tries to correct his behavior by his example and by persuasion, then he succeeds in his test, no matter whether his ill‑tempered neighbour changes his attitude or not. By the way, it is for this reason that Islam expects us to perform our duties towards others without caring whether they perform their duty or ‑tot. After all, we are like students sitting in an examination hall as we are undergoing a test. No student would like to ruin his answer book just because his class fellow did not write his own test papers well. But why suffer on account of others? (1) ہر شخص اس دنیا میں آزمایا جا رہا ہے۔ (2) ہر کوئی دوسروں کے ساتھ ساتھ اپنے لیے بھی امتحان کا موقع فراہم کرتا ہے۔ مثال کے طور پر، اگر کوئی بد مزاج شخص اپنے پڑوسی کو نقصان پہنچاتا ہے، تو وہ اپنے امتحان میں ناکام ہو رہا ہے۔ لیکن ساتھ ہی وہ اپنے پڑوسی کے لیے بھی ایک امتحان فراہم کر رہا ہے۔ دوسری طرف اگر اس کا پڑوسی اپنی مثال اور قائل ہو کر اپنے رویے کو درست کرنے کی کوشش کرتا ہے تو وہ اپنے امتحان میں کامیاب ہو جاتا ہے، خواہ اس کا بدمزاج پڑوسی اپنا رویہ بدلے یا نہ بدلے۔ ویسے، اسی وجہ سے اسلام ہم سے یہ توقع رکھتا ہے کہ ہم دوسروں کے لیے اپنے فرائض کی پرواہ کیے بغیر ادا کریں کہ وہ اپنا فرض ادا کر رہے ہیں یا "تو"۔ آخر ہم امتحانی ہال میں بیٹھے طلباء کی طرح ہیں جیسے ہم امتحان سے گزر رہے ہوں۔ کوئی بھی طالب علم اپنی جوابی کتاب کو صرف اس وجہ سے برباد نہیں کرنا چاہے گا کہ اس کے کلاس فیلو نے اپنے امتحانی پرچے ٹھیک سے نہیں لکھے۔

What is the difference between Allah's(SWT) will- مرضیand knowledge-علم ?

4. Bakīr ibn A'yan asked Imām al-Ṣādiq ('a), "Are the knowledge "[اس کا] علم and will- [اس کی] مرضی of Allah identical or distinct from each other? " The Imām ('a) replied: "[His] knowledge is different from [His] will on account of which we say, 'I will do something if Allah wills,' and we do not say, 'I will do something if Allah knows.' Thus, that we say, "If Allah wills," shows that He has not desired before this. Whenever He desires something to materialize, it will materialize the way He wants it, and the knowledge of Allah precedes His will."18 "[اس کا] علم [اس کی] مرضی سے مختلف ہے جس کی وجہ سے ہم کہتے ہیں کہ 'میں کچھ کروں گا اگر اللہ نے چاہا'، اور ہم یہ نہیں کہتے کہ 'میں کچھ کروں گا اگر اللہ جانتا ہے۔' اس طرح ہم کہتے ہیں "اگر اللہ چاہے" ظاہر کرتا ہے کہ اس نے اس سے پہلے کوئی خواہش نہیں کی۔ جب بھی وہ کسی چیز کو عملی جامہ پہنانے کا ارادہ کرتا ہے تو وہ جس طرح چاہتا ہے اسے پورا کرتا ہے اور اللہ کا علم اس کی مرضی سے پہلے ہوتا ہے۔ NOTE: It means Allah knows our every action before . -Whenever He(SWT) desires something for us, it will happen the way He wants it. For example, destiny changes because of duas, charity, etc... knowledge of Allah precedes His will." "اس کا مطلب ہے کہ اللہ ہمارے ہر عمل کو پہلے سے جانتا ہے۔ . - جب بھی وہ ہمارے لیے کچھ چاہتا ہے، تو یہ ویسا ہی ہوگا جیسا وہ چاہتا ہے۔ اللہ کا علم اس کی مرضی پر مقدم(سے پہلے) ہے۔ Shāykh al-Ṣadūq, Kitāb al-Tawḥīd, section (bāb) on the Attributes of Essence, ḥadīth 18. 16.Ibid., ḥadīth 17. 17.Ibid., ḥadīth 15. 18.Ibid., ḥadīth 16. 19.Ibid., section (bāb) on the Divine will and decree, ḥadīth 5. 20.Ibid., p. 435. 21.Ibid., pp. 445-454. Lesson 16: The Divine Will and Decree https://www.al-islam.org/discursive-theology-volume-1-ali-rabbani-gulpaygani/lesson-16-divine-will-and-decree

beautiful description

Allah(SWT) created stones solid stable and , then add growth element created trees, then added movement element created animals,then added intellect TO SEEK KNOWLEDGE and created human beings..... Allah(swt) created Human beings and picked 124000 prophets out of them (who spread message of Allah)-Nabi , -then picked 313 Rasool(who takes messages from Allah), then picked five arch prophets(have books and shariyah) , - then nominated the last prophet. Prophet Muhammad(S) out of them. This is all ranked on the bsais of Knowledge Allah(swt) bestowed them.

Importance of knowledge in dua kumayl?

An Extract of Du'a Kumayl The following sayings of Imam 'Ali (as) are taken from Du'a Kumail, trans. N. Husayn Mardi, Chehel Sotoon Theological School: Iran, 1989. The most complete gift of God is a life based on knowledge. The innumerable fools have made the learned very scarce. The learned man understands the ignorant for he was once ignorant for he was once ignorant himself. The ignorant man does not understand the learned for he has never been learned himself. Knowledge gives life to the soul. To respect the learned is to respect God. Knowledge creates fear of God. Practice makes knowledge perfect. To teach is to learn. Honesty is Divine language. To fulfill promises is the highest form of integrity. Truth means conformity of speech with the Divine mode of working. Friendship is impossible with a liar. Misrepresentation spoils narration. Lying spoils news. Enemity is the occupation of fools. One's obedience to God is proportionate to one's wisdom. To fight against one's own desires is highest wisdom. The wise aim at perfection. The foolish aim at wealth. To separate oneself from things of time and to connect oneself with things of eternity is highest wisdom. He is really wise whose actions reflect his words. Humility is the product of knowledge. Self-conceit poisons the mind. Self-conceit impedes progress. Pride mars greatness. Humility is one of the nets spread by real greatness. Boasting issues from small minds.

After this life, what is the destination of souls with good and bad deeds? after D 1

And our belief concerning them is that after their separation from the bodies, they survive, some of them in happiness, others in torment, until Allah, in His power, causes them to return to their bodies. اور ان کے بارے میں ہمارا عقیدہ یہ ہے کہ ان کے جسموں سے جدا ہونے کے بعد وہ زندہ رہتے ہیں، ان میں سے بعض خوشی میں اور بعض عذاب میں، یہاں تک کہ اللہ تعالیٰ اپنی قدرت سے انہیں ان کے جسموں میں لوٹا دیتا ہے۔ 3--(Once upon a time) Hazrat Isa(a.s), the son of Mary, said to his disciples: I tell you, forsooth, nothing rises to Heaven except what has come down from it. میں تم سے کہتا ہوں، آسمان پر کوئی چیز نہیں پلٹتی سوائے اس کے جو اس سے اتری ہے۔ And Allah, glorious be His praise, says: Surah al-'Araf - Verse 176 وَلَوْ شِئْنَا لَرَفَعْنَاهُ بِهَا وَلَكِنَّهُ اَخْلَدَ إِلَى الاَرْضِ وَاتَّبَعَ هَوَاهُ فَمَثَلُهُ 7:176. ""And had We willed, We would certainly have exalted him thereby, but he clung to the earth and followed his lust. اور اگر ہم چاہتے تو اسے ان ہی آیتوں کے سبب بلند کردیتے لیکن وہ خود زمین کی طرف جھک گیا اور اس نے خواہشات کی پیروی اختیار کرلی پہلی آیت میں پیغمبر اکرم صلی الله علیہ وآلہ وسلّم کو مخاطب کرتے ہوئے ارشاد ہوتا ہے: اُس شخص کا واقعہ جسے ہم نے اپنی آیات دی تھیں لیکن بالآخر وہ ان سے بھٹک گیا اور شیطانی وسوسوں میں گرفتار ہوکر گمراہوں کے زمرے میں داخل ہوگیا، ان سے بیان کرو (وَاتْلُ عَلَیْھِمْ نَبَاٴَ الَّذِی آتَیْنَاہُ آیَاتِنَا فَانسَلَخَ مِنْھَا فَاٴَتْبَعَہُ الشَّیْطَانُ فَکَانَ مِنَ الْغَاوِینَ) ۔ یہ آیت واضح طور پر کسی ایسے شخص کے واقعہ کی طرف اشارہ کرتی ہے کہ جو پہلے مومنین کی صف میں شامل تھا اور آیات وعلوم الٰہی پر ایمان رکھتا تھا، پھر وہ اس راستہ سے بھٹک گیا اس بناء پر شیطان نے اُسے وسوسہ میں ڈالا اور اُس کا انجام گمراہی اور بدبختی تک جاپہنچا ۔ Therefore, that soul among them that is not raised-نہیں پلٹتی to the Divine Kingdom remains forever hurled down in the burning fire (hawiya).5 And this is because both in Paradise and Hell, there are stages (darajat and darakat)6. اس لیے ان میں سے وہ روح جو اٹھائی نہیں جاتی ہے - ہمیشہ کے لیے جلتی ہوئی آگ (حویہ) میں گرائی جاتی ہے۔ Where else the souls of pieced will go the beautiful gardens as mentioned in: Surah al-Qamar - Verses 54-55 إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَنَهَرٍ فِي مَقْعَدِ صِدْقٍ عِندَ مَلِيكٍ مُّقْتَدِرٍ 54:54. Indeed, the God fearing shall be in the midst of Gardens and Rivers. 55. In a place of truth, near the Omnipotent Lord بیشک صاحبان تقویٰ باغات اور نہروں کے درمیان ہوں گے. اس پاکیزہ مقام پر جو صاحبِ اقتدار بادشاہ کی بارگاہ میں ہے.

What is the instinctive belief? فطری عقیدہ کیا ہے؟ nature 2

Another phenomenon is the readiness of the human soul to follow the path of truth if left to itself. This may easily be understood if we look at even the primitive tribes- قدیم قبائل and find out their beliefs about the Creator and the life -hereafter. We will indeed find them believing in a Supreme Being. This instinctive belief comes from the First Covenant. اگر انسان کی روح کو خود پر چھوڑ دیا جائے۔توانسان کی روح سچائی کی راہ پر چلنے کے لیے آمادہ ہو جائے یہ بات آسانی سے سمجھ میں آسکتی ہے اگر ہم قدیم قبائل پر بھی نظر ڈالیں اور ان کے خالق اور آخرت کے بارے میں ان کے عقائد کا پتہ لگائیں۔ ہم واقعی انہیں ایک اعلیٰ ہستی پر یقین رکھتے ہوئے پائیں گے۔ یہ فطری عقیدہ پہلے عہد سے آتا ہے۔

What is the different levels of Guidance in Nature? https://www.al-islam.org/hidden-truths-in-gods-word-musavi-lari/guidance-nature#1-existential-or-universal-guidance-hidayat-e-takwini nature3

Guidance In Nature -The term "guidance" always brings the notion of spiritual instruction and direction to one's mind. -A creature can't acquire existence or reach perfection and yet be independent of God's nurturing influence; giving new life, bestowing bounties, and conferring favors are amongst the distinctive prerogatives of the Creator, and the signs of this invigoration and constant bestowal and favor are evident and manifest in every creation: 1- Existential Or Universal Guidance (Hidayat-E Takwini) Fix guidance 2-Legislative Or Prescriptive Guidance (Hidayat-E Tashri'i) making or giving directions, rules, or injunctions 3-Guidance About The Needs Of Life (Hidayat-E Zisti) making or giving directions, rules, or injunctions

How were we created and split into different types in the pre-existence world mentioned in Asool Kafi ?

Asool Kafi volume 3 page 202 to 213

What are the different Functions of the Soul in the worldy(alive) body ?mayam 02/25

Different Functions of the Soul The human soul performs various functions in the body, like growth, senses, digestion, etc. According to a Muslim scholar, there are four 'souls' in a true believer. Actually, he means that there are four facets(aspects) in the soul of a true believer: facets- one side of something many-sided, especially of a cut gem. hese different aspects of the human soul have been given here in brief, to show that just as a diamond, when uncut, is valuable, but not as much as it would be after being cut; likewise, a human soul, in the beginning, is honorable, but not as much as it would be after being put to the test. And as we all know, there are various 'cuts' of a diamond: the one having the maximum number of facets is considered the most valuable, and the value decreases if there are fewer facets. So, likewise, if a soul has got all the aspects mentioned below, it is the most honored one in the eyes of Allah. انسانی روح کے ان مختلف پہلوؤں کو یہاں مختصراً بیان کیا گیا ہے، تاکہ یہ ظاہر کیا جا سکے کہ جس طرح ایک ہیرا، جب کاٹا جاتا ہے، قیمتی ہوتا ہے، لیکن اتنا نہیں جتنا کٹنے کے بعد ہوتا ہے۔ اسی طرح انسان کی روح شروع میں عزت دار ہے لیکن اتنی نہیں جتنی آزمائش میں ڈالنے کے بعد ہوتی ہے۔ اور جیسا کہ ہم سب جانتے ہیں، ہیرے کے مختلف 'کٹ' ہوتے ہیں: جس میں زیادہ سے زیادہ پہلو ہوتے ہیں اسے سب سے قیمتی سمجھا جاتا ہے، اور اگر کم پہلو ہوں تو اس کی قیمت کم ہو جاتی ہے۔ پس اسی طرح اگر کسی ذی روح کو مذکورہ بالا تمام پہلو مل گئے ہوں تو وہ اللہ کے نزدیک سب سے زیادہ محترم ہے۔ انسانی روح جسم میں مختلف افعال انجام دیتی ہے، جیسے نشوونما، حواس، ہاضمہ وغیرہ۔ ایک مسلمان عالم کے مطابق، ایک سچے مومن میں چار 'روحیں' ہوتی ہیں۔ اصل میں اس کا مطلب یہ ہے کہ ایک سچے مومن کی روح میں چار پہلو (پہلو) ہوتے ہیں: پہلو - کسی چیز کا ایک رخ کئی رخا، خاص طور پر کٹے ہوئے ہیرےکا۔ 1• The Soul of Vegetation and Growth: It has five workers (or functions): -It obtains the food, -keeps it securely, -digests it, removes the waste, - and turns the digested food into parts of the body. Also, it has two properties: Growth and Decay of the body . • نباتات اور نشوونما کی روح: اس کے پانچ کارکن ہیں (یا افعال): - یہ خوراک حاصل کرتا ہے، - اسے محفوظ طریقے سے رکھتا ہے، اسے ہضم کرتا ہے، فضلہ کو دور کرتا ہے، - اور ہضم شدہ خوراک کو جسم کے حصوں میں بدل دیتا ہے۔ نیز، اس کی دو خصوصیات ہیں: نمو اور تنزلی۔ 2• The Soul of Animation and Senses: This also has five workers (i.e., functions): -Sight, -hearing, s -smelling, -taste -and touch. And it has two properties: Love and Hate. 2• حرکت پذیری اور حواس کی روح: اس میں پانچ کارکن بھی ہیں (یعنی افعال): - نظر، -سماعت، s - خوشبو -ذائقہ - اور چھو. اور اس کی دو خصوصیات ہیں: محبت اور نفرت۔ 3• The Soul of Reason and Purity: This aspect of the human soul has five powers: -Thinking, -memory, -knowledge, -forbearance -and dignity. Also, it has two properties: Purity and Wisdom. 3• عقل اور پاکیزگی کی روح: انسانی روح کے اس پہلو میں پانچ طاقتیں ہیں: -سوچنا، -یاداشت، - علم، -بردباری - اور وقار. نیز، اس کی دو خصوصیات ہیں: پاکیزگی اور حکمت۔ 4• The Soul of Divinity: This aspect of the human soul has five powers: -To be immortal in mortality; -to get bliss in adversity; - to find honor in apparent disgrace; - to be poor in riches -and to have patience in hardships. And it has two properties: To accept the will of Allah and to submit to His decrees. And this soul is the one which, in this context, is called 'An-Nafs al-Mutma'innah' (The Tranquil Soul).5 4• الوہیت کی روح: انسانی روح کے اس پہلو میں پانچ طاقتیں ہیں: - فانی میں لافانی ہونا؛ - مصیبت میں خوشی حاصل کرنے کے لئے؛ - ظاہری ذلت میں عزت تلاش کرنا؛ - دولت میں غریب ہونا اور مشکلات میں صبر کرنا۔ اور اس کی دو خصوصیات ہیں: اللہ کی مرضی کو تسلیم کرنا اور اس کے احکام کے آگے سر تسلیم خم کرنا۔ اور یہ روح وہ ہے جس کو اس تناظر میں نفس المطمئنہ کہا جاتا ہے۔ These different aspects of the human soul have been given here in brief, to show that just as a diamond, when uncut, is valuable, but not as much as it would be after being cut; likewise, a human soul, in the beginning, is honorable, but not as much as it would be after being put to the test. And as we all know, there are various 'cuts' of a diamond: the one having the maximum number of facets is considered the most valuable, and the value decreases if there are fewer facets. So, likewise, if a soul has got all the aspects mentioned above, it is the most honored one in the eyes of Allah. انسانی روح کے ان مختلف پہلوؤں کو یہاں مختصراً بیان کیا گیا ہے، تاکہ یہ ظاہر کیا جا سکے کہ جس طرح ایک ہیرا، جب کاٹا جاتا ہے، قیمتی ہوتا ہے، لیکن اتنا نہیں جتنا کٹنے کے بعد ہوتا ہے۔ اسی طرح انسان کی روح شروع میں عزت دار ہے لیکن اتنی نہیں جتنی آزمائش میں ڈالنے کے بعد ہوتی ہے۔ اور جیسا کہ ہم سب جانتے ہیں، ہیرے کے مختلف 'کٹ' ہوتے ہیں: جس میں زیادہ سے زیادہ پہلو ہوتے ہیں اسے سب سے قیمتی سمجھا جاتا ہے، اور اگر کم پہلو ہوں تو اس کی قیمت کم ہو جاتی ہے۔ پس اسی طرح اگر کسی ذی روح کو مذکورہ بالا تمام پہلو مل گئے ہوں تو وہ اللہ کے نزدیک سب سے زیادہ محترم ہے۔

Guidance About The Needs Of Life (Hidayat-E Zisti)

Guidance About The Needs Of Life (Hidayat-E Zisti)پتہ چلانا- making or giving directions, rules, or injunctions to excel Help in finding directions When we look at the life forms that inhabit the world and analyze their various aspects, we find that all members of this system occupy a position appropriate to their specific status. And when a particular subset of the creation is subjected to the laws of nature, it starts to flourish in its preordained direction. جب ہم دنیا میں بسنے والی زندگی کی شکلوں پر نظر ڈالتے ہیں اور ان کے مختلف پہلوؤں کا تجزیہ کرتے ہیں تو ہمیں معلوم ہوتا ہے کہ اس نظام کے تمام ارکان اپنی مخصوص حیثیت کے لیے موزوں مقام پر فائز ہیں۔ اور جب تخلیق کا ایک خاص ذیلی مجموعہ قوانین فطرت کے تابع ہوتا ہے، تو وہ اپنی پہلے سے طے شدہ سمت میں پھلنا پھولنا شروع کر دیتا ہے The Creator of the cosmos - that grand Designer and Possessor of limitless power - has granted His creatures special and wondrous perceptive powers and sensitivity so that they can live and flourish to achieve perfection. کائنات کے خالق - وہ عظیم ڈیزائنر اور لامحدود طاقت کا مالک - نے اپنی مخلوقات کو خصوصی اور حیرت انگیز ادراک کی قوتیں اور حساسیت عطا کی ہے تاکہ وہ زندگی گزار سکیں اور کمال حاصل کرنے کے لیے پھل پھول سکیں۔ When Musa ('a) was asked by Fir'awn to introduce his Lord, he replied Surah Ta Ha - Verses 50 قَالَ رَبُّنَا الَّذِي أَعْطَي كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَي 50. "He said: 'Our Lord is He Who gave everything its creation. Then guided (it) aright'." موسٰی نے کہا کہ ہمارا رب وہ ہے جس نے ہر شے کو اس کی مناسب خلقت عطا کی ہے اور پھر ہدایت بھی دی ہے. These abilities allow them to adopt the correct path in the journey that each must undertake in this world and guide them in the course of their remarkable lives. یہ صلاحیتیں انہیں اس سفر میں صحیح راستہ اختیار کرنے کی اجازت دیتی ہیں جو ہر ایک کو اس دنیا میں کرنا ہے اور ان کی شاندار زندگی کے دوران ان کی رہنمائی کرنا ہے۔ Animals and birds have an acute sense of direction by which they accurately navigate distances. Birds use this mysterious sense to quickly move between their nests and remote feeding places during their lives without ever losing their way back. .Migratory birds sometimes travel across hundreds of kilometers to reach their destination, where they live for a long time before flying back along the same route until they unerringly return to their starting point. Consider airplanes, which possess many intricate components and sensitive and advanced instruments; when they perform air maneuvers, they could never gather and fly together near in these vast numbers and safely perform the various maneuvers that birds effortlessly exhibit. Often, even modern airplanes, which undergo rigorous testing and are put through planned simulations to cope with any eventualities, had had accidents and fatal crashes when they participated in aerial displays. 2-However, a man who has reached higher stations and possesses a determined and free will is still lower regarding his instincts. His physical constitution is comparatively weak and poorly equipped. He is much less able to withstand physical trauma than animals; 2-تاہم، ایک آدمی جو اعلیٰ مقام پر پہنچ گیا ہے اور عزم و ارادہ کا حامل ہے، وہ اپنی جبلت کے حوالے سے اب بھی پست ہے۔ اس کی جسمانی ساخت نسبتاً کمزور اور ناقص لیس ہے۔ وہ جانوروں کے مقابلے میں جسمانی صدمے کو برداشت کرنے کے قابل نہیں ہے۔ Indeed, it takes him many years to become self-sufficient and cater to his own needs. Even the baby goat is more independent than a human baby. 3-However, according to the Qur'an: وَخُلِقَ الإِنسَانُ ضَعِيفًا And man is created weak. (al-Nisa', 4:27). Surah An-Nisa', Verse 27 وَاللّهُ يُرِيدُ أَن يَتُوبَ عَلَيْكُمْ وَيُرِيدُ الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الشَّهَوَاتِ أَن تَمِيلُواْ مَيْلاً عَظِيمًا 27. "And Allah desires that He should turn to you (mercifully), but those who follow their lusts desire that you should deviate (with) a great deviation." . خدا چاہتا ہے کہ تمہارے لئے تخفیف کا سامان کردے (بوجھ ہلکا ) اور انسان تو کمزو ر ہی پیدا کیا گیا ہے. Man is relatively weak physically and has no internal direction location system to speak of. Yet, at the same time, he possesses an efficient and creative brain and a powerful intellect vastly superior to every other creature. In any case, the Divine hands fashioned natural phenomena to make up for this deficiency in human bodies. They would serve man as beacons and signposts and alert and protect him on his travels from possible dangers. بہرصورت، الہٰی ہاتھوں نے انسانی جسموں میں اس کمی کو پورا کرنے کے لیے قدرتی مظاہر وضع کیے ہیں۔ وہ انسان کی خدمت کریں گے بحیثیت بیکن اور نشانی اور ہوشیار رہیں گے اور اس کے سفر میں اسے ممکنہ خطرات سے بچائیں گے۔ Even in our times, with the advances in scientific knowledge, airplane pilots, besides relying on their electronic systems to locate their position, also use mountain ranges, rivers, and geographical features to check their course. :Surah An-Nahl - Verse 16 وَعَلاَمَاتٍ وِبِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَ 16:16. "And landmarks (too), and by the star they find the right way." اور علامات معین کردیں اور لوگ ستاروں سے بھی راستے دریافت کرلیتے ہیں. We know that the cosmos is never-ending. Therefore, knowing and understanding all of its secrets is an infinitely difficult task; man's advancing knowledge can still not explain many of the mysteries behind the phenomena created for him. ہم جانتے ہیں کہ کائنات کبھی نہ ختم ہونے والی ہے۔ اس لیے اس کے تمام رازوں کو جاننا اور سمجھنا ایک لامتناہی مشکل کام ہے۔ انسان کا آگے بڑھتا ہوا علم اب بھی اس کے لیے پیدا ہونے والے مظاہر کے پیچھے بہت سے اسرار کی وضاحت نہیں کر سکتا۔ . The Qur'an states: Surah al-Zukhruf - Verse 10 الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ مَهْداً وَجَعَلَ لَكُمْ فِيهَا سُبُلاً لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ 10. Who has made for you the earth a resting place, and has made for you roads therein, in order that you may find your way. وہ ہی جس نے تمہارے لئے زمین کو گہوارہ بنایا ہے اور اس میں راستے قرار دیئے ہیں تاکہ تم راہ معلوم کرسکو. الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ مَهْدًا وَجَعَلَ لَكُمْ فِيهَا سُبُلًا لَّعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ . From the term "tahtadun" - guided aright - in the two previous verses, both meanings can be derived, and from both, we can get guidance; اصطلاح "تہدون" سے - ہدایت پا سکو - گزشتہ دو آیات میں، دونوں معنی اخذ کیے جا سکتے ہیں، اور دونوں سے، ہم رہنمائی حاصل کر سکتے ہیں۔ Indeed, the understanding of a physiologist or curious scientist who examines the intricate inner workings of an animal is far removed from that of a layman who makes a simple study of the animal درحقیقت، ایک ماہر طبیعیات یا متجسس سائنسدان کی سمجھ جو کسی جانور کے پیچیدہ اندرونی کام کاج کا جائزہ لیتا ہے، ایک عام آدمی کی سمجھ سے بہت دور ہے جو جانور کا سادہ سا مطالعہ کرتا ہے۔

What did Imam Ali say about proof of Allah ?

Hadith n. 147: Amir Al-Mu'minin's Conversation With Kumayl Ibn Ziyad An-Nakha'i -- اللَّهُمَّ بَلَى! لاَ تَخْلُو الاْرْضُ مِنْ قَائِمٍ لله بِحُجَّةٍ، إِمَّا ظَاهِراً مَشْهُوراً، أوْ خَائِفاً مَغْمُوراً لِئَلاَّ تَبْطُلَ حُجَجُ اللهِ وَبَيِّنَاتُهُ. وَكَمْ ذَا وَأَيْنَ أُولئِكَ؟ أُولئِكَ ـ وَاللَّهِ ـ الاْقَلُّونَ عَدَداً، وَالاْعْظَمُونَ قَدْراً، يَحْفَظُ اللهُ بِهِمْ حُجَجَهُ وَبَيِّنَاتِهِ، حَتَّى يُودِعُوهَا نُظَرَاءَهُمْ، وَيَزْرَعُوهَا فِي قُلُوبِ أَشْبَاهِهِمْ،-- O My God! Yes; but the earth is never devoid of those who maintain Allah's plea either openly and reputedly or, being afraid, as hidden in order that Allah's pleas and proofs should not be rebutted. How many are they and where are they? By Allah, they are few in number, but they are great in esteem before Allah. Through them Allah guards His pleas and proofs till they entrust them to others like themselves and sow the seeds thereof in the hearts of those who are similar to them. ا و میرے خدا! جی ہاں؛ لیکن زمین کبھی بھی ان لوگوں سے خالی نہیں ہے جو اللہ کی درخواست کو کھلے عام اور نامور یا خوف زدہ ہو کر برقرار رکھتے ہیں تاکہ اللہ کی حجتوں اور دلیلوں کو رد نہ کیا جائے۔ وہ کتنے ہیں اور کہاں ہیں؟ اللہ کی قسم ان کی تعداد بہت کم ہے لیکن اللہ کے نزدیک ان کی عزت بہت زیادہ ہے۔ ان کے ذریعے اللہ تعالیٰ اپنی حجتوں اور دلیلوں کی حفاظت کرتا ہے یہاں تک کہ وہ انہیں اپنے جیسے دوسروں کے سپرد کر دیتے ہیں اور اپنے جیسے لوگوں کے دلوں میں اس کا بیج بو دیتے ہیں۔

Explain how to understand success with examples? What is the difference between seeking worldly success and spiritual success?. today =======================

Here we, success means acquiring knowledge. In the case of worldly success, you can acquire it with hard work and spend more time. But in the case of spiritual success and knowledge, you need to acquire knowledge through Quran and Ahlul bait(a.s). And the conditions are to be pious, that is taqwa. Taqwa is the fear of Allah while doing all tests of life at every moment. Knowledge and taqwa go parallel to each other. The more you have taqwa more you attain spiritual wisdom. But, on the other hand, if you get distracted by worldly desires, knowledge is not as accessible to you. It is said that the Muimin gets stronger as it goes through tests and trails same as gold turns into Kundan after burning into the fire. Surah Al-Baqarah, Verses 155-157 وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوفْ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ الأَمَوَالِ وَالأنفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُم مُّصِيبَةٌ قَالُواْ إِنَّا لِلّهِ وَإِنَّـا إِلَيْهِ رَاجِعونَ أُولَـئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِّن رَّبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَـئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ 155. "And We will surely test you (all) with something of fear and hunger and loss of property, lives and fruits; but give glad tidings to the (steadfast) patient." 156. "Who, when a calamity befalls them, (by showing perseverance), say: 'Verily we belong to Allah, and certainly unto Him shall we return'." 157. "Those are they on whom are blessings and Mercy from their Lord, and they are the ones that are guided (aright)." اور ہم یقینا تمہیں تھوڑے خوف تھوڑی بھوک اور اموالً نفوس اور ثمرات کی کمی سے آزمائیں گے اور اے پیغمبر آپ ان صبر کرنے والوں کو بشارت دے دیں. جو مصیبت پڑنے کے بعد یہ کہتے ہیں کہ ہم اللہ ہی کے لئے ہیں اور اسی کی بارگاہ میں واپس جانے والے ہیں. کہ ان کے لئے پروردگار کی طرف سے صلوات اور رحمت ہے اور وہی ہدایت یافتہ ہیں. So the heart and soul free from the dust of sins will shine more and acquires more spiritual knowledge Here guided ones are successful in the world of pre-existence and this world's test, for example, Prophet Muhammad(S) and the Ahlul bait (a.s).

Why do human beings usually forget about the covenant at the world of pre-existence?

Human beings forget their covenant and are distracted by Shaitan, as mentioned in Surah Al-'An'am, Verse 71 - 72 قُلْ أَنَدْعُو مِن دُونِ اللّهِ مَا لاَ يَنفَعُنَا وَلاَ يَضُرُّنَا وَنُرَدُّ عَلَى أَعْقَابِنَا بَعْدَ إِذْ هَدَانَا اللّهُ كَالَّذِي اسْتَهْوَتْهُ الشَّيَاطِينُ فِي الأَرْضِ حَيْرَانَ لَهُ أَصْحَابٌ يَدْعُونَهُ إِلَى الْهُدَى ائْتِنَا قُلْ إِنَّ هُدَى اللّهِ هُوَ الْهُدَىَ وَأُمِرْنَا لِنُسْلِمَ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ وَأَنْ أَقِيمُواْ الصَّلاةَ وَاتَّقُوهُ وَهُوَ الَّذِيَ إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ 71. "Say: 'Shall we call, besides Allah, on that which neither profits nor harms us, and shall we be returned back on our heels after that Allah has guided us? Like someone whom Satans have lured (and) bewildered in the earth, (while) he has companions who invite him to the guidance (saying): 'Come unto us'. Say: 'Verily (it is) the guidance of Allah which is the (true) guidance, and we are commanded to submit to the Lord of the worlds'." پیغمبر آپ کہہ دیجئے کہ ہم خدا کو چھوڑ کر ان کو پکاریں جو نہ فائدہ پہنچا سکتے ہیں اور نہ نقصان اور اس طرح اللہ کے ہدایت دینے کے بعد اُلٹے پاؤں پلٹ جائیں جس طرح کہ کسی شخص کو شیطان نے روئے زمین پر بہکا دیا ہو اور وہ حیران و سرگرداں مارا مارا پھر رہا ہو اور اس کے کچھ اصحاب اسے ہدایت کی طرف پکار رہے ہوں کہ ادھر آجاؤ .

Legislative Or Prescriptive Guidance (Hidayat-E Tashri'i)

Legislative Or Prescriptive Guidance (Hidayat-E Tashri'i)spiritual making or giving directions, rules, or injunctions- SPIRITUAL GUIDANCE -Just as the order of life has originated from God's boundless wisdom and knowledge, guidance about the purpose of man in the system of existence is likewise from God because the necessary consequence of life and intellect is to have an objective and goal. God appointed Prophets ('a) to come to the aid of man, to take his hand and introduce him to the subtle cognitive abilities( 'the mental action or process of acquiring knowledge and understanding through thought, experience, and the senses.) latent in his fitra( "original disposition", "natural constitution", or "innate nature") And to enliven his positive and noble inclinations and motivations and inspire him to use these faculties in the manner they were meant to be used, and point out to him all the impediments that might obstruct his journey towards perfection. -Every human being can use the internal and external Divine guidance at his disposal to dignify his actions and ascend the ladder towards intellectual maturity and perfection. Indeed, the path to perfection does not accept stagnation, and man's ascent will not take until he consciously takes steps to transform himself fundamentally. Allah(SWT) sent all Prophets and Imams for continuous guidance. He never left this world without Hijjaat. He guided them from the very first Day till the Day of Judgment.

Now comes the other question: Why should we suffer on account of the folly of others? We are not lifeless models; we are human beings. We have got feelings. Why should our feelings be injured just because somebody else fails in his duties? will3 02/16

Likewise, one may ask: "Why should we be inflicted with injuries or loss of life or property, or with sorrows and gloom, in the course of what is loosely termed as 'act of God' like flood, earthquake, storms, and cyclones?" اب دوسرا سوال آتا ہے کہ ہم دوسروں کی حماقتوں کی وجہ سے تکلیف کیوں اٹھائیں؟ ہم بے جان ماڈل نہیں ہیں۔ ہم انسان ہیں. ہمارے پاس احساسات ہیں۔ ہمارے جذبات کو کیوں مجروح کیا جائے کہ کوئی اور اپنے فرائض میں کوتاہی کرے؟ اسی طرح، کوئی پوچھ سکتا ہے: "ہمیں کیوں زخمی ہونا چاہیے یا جان و مال کا نقصان ہونا چاہیے، یا غم اور اداسی کے ساتھ، سیلاب، زلزلہ، طوفان اور طوفان جیسے 'خدا کا عمل' کے طور پر کیوں کہا جاتا ہے؟ ؟" All these questions would have been of relevance if the death in this world had been the end of life if there had been no Day of judgement. But, at present, the position is as follows: No matter how great our sufferings are, they are not everlasting. However, we have a sure knowledge that sooner or later, all this trouble will come to an end because our stay in this world will be terminated one day, and we will be transferred to another everlasting world. And as soon as we are transferred from this world, our anxiety and trouble will end, provided we have prepared ourselves for it. According to our belief, God rewards man for his sufferings, whether a Muslim or a non‑Mu‑slim. 1 Those persons who have committed sins get the reward of suffering in the form of remission of the punishment in the life hereafter. And those who did not commit any sin, like Prophets and Imams, and still suffered most of all, will be rewarded by higher and greater prestige and honor: in the presence of Allah.علیین Thus according to the Shi'i, a point of view, sufferings of this world ultimately serve to cleanse the man from sins and bring him nearer to Allah in the hereafter. یہ تمام سوالات اہمیت کے حامل ہوتے اگر قیامت کا دن نہ ہوتا تو اس دنیا میں موت زندگی کا خاتمہ ہوتا۔ لیکن، فی الحال، پوزیشن مندرجہ ذیل ہے: ہمارے دکھ کتنے ہی بڑے کیوں نہ ہوں، وہ لازوال نہیں ہیں۔ ہمیں یقینی علم ہے کہ جلد یا بدیر یہ تمام مصیبتیں ختم ہو جائیں گی کیونکہ ہمارا اس دنیا میں رہنا ایک دن ختم ہو جائے گا اور ہم کسی دوسری لازوال دنیا میں منتق اور پریشانی ختم ہو جائے گی، بشرطیکہ ہم نے خود کو اس کے لیے تیار کر لیا ہو۔ ہمارے عقیدے کے مطابق، خدا انسان کو اس کے دکھوں کا بدلہ دیتا ہے، خواہ وہ مسلمان ہو یا غیر مسلم۔ 1 جن لوگوں نے گناہ کیے ہیں ان کو آخرت کی زندگی میں عذاب کی معافی کی صورت میں مصائب کا ثواب ملتا ہے۔ اور جن لوگوں نے انبیاء اور ائمہ کی طرح کوئی گناہ نہیں کیا اور پھر بھی سب سے زیادہ تکلیفیں جھیلیں ان کو اللہ تعالیٰ کی بارگاہ میں اعلیٰ اور عظیم الشان عزت و تکریم سے نوازا جائے گا۔ چنانچہ شیعوں کے نقطہ نظر کے مطابق، دنیا کے مصائب بالآخر انسان کو گناہوں سے پاک کرنے اور آخرت میں اللہ کے قریب کرنے کا کام کرتے ہیں۔ https://www.al-islam.org/justice-god-sayyid-saeed-akhtar-rizvi/test-and-suffering#test-trial-mans-life https://www.al-islam.org/justice-god-sayyid-saeed-akhtar-rizvi/test-and-suffering#test-trial-mans-life

What are the different ways to attain spirituality common among most of the religions ?

Mystical spirituality - iصوفیانہ روحانیت is based on a desire to move beyond the material world, beyond the senses, ego, and even time. This approach centers on personal relationships and a sense of unity with all things. For example Mystical spirituality attains by not got attractive to worldly desires like wealth, status etc. صوفیانہ روحانیت دنیاوی خواہشات کی طرف راغب نہ ہونے سے حاصل ہوتی ہے۔ یہ نقطہ نظر ذاتی تعلقات اور تمام چیزوں کے ساتھ اتحاد کے احساس پر مرکوز ہے۔ www.reachout.com fact sheets Authoritarian spirituality is an extreme form of spirituality based on definition and rules. This type of spirituality is widespread in specific religious practices. For example by following Asool e deen and Faru e deen . آمرانہ روحانیت روحانیت کی ایک خاص طور پر مضبوط شکل ہے جس کی بنیاد تعریف اور قواعد کی ضرورت ہے۔ اس قسم کی روحانیت مخصوص مذہبی طریقوں میں وسیع ہے۔ Intellectual spirituality focuses on building knowledge and understanding of spirituality through analyzing history and spiritual theories. This approach can be found in the study of religion, also known as theology. Service spirituality is a common form of spirituality in many religious faiths. This is predominantly built around serving others as a form of spiritual expression. For example intellectual spirituality can be attaine by learnind more about Quran ans Hadith. فکری روحانیت تاریخ اور روحانی نظریات کے تجزیہ کے ذریعے علم کی تعمیر اور روحانیت کی تفہیم پر توجہ مرکوز کرتی ہے۔ یہ نقطہ نظر مذہب کے مطالعہ میں پایا جا سکتا ہے، جسے الہیات بھی کہا جاتا ہے۔ بہت سے مذہبی عقائد میں خدمت روحانیت روحانیت کی ایک عام شکل ہے۔ یہ بنیادی طور پر روحانی اظہار کی ایک شکل کے طور پر دوسروں کی خدمت کے ارد گرد بنایا گیا ہے۔ Social spirituality is often practiced by people who experience a spiritual feeling in the company of others. Social support is often seen as one of the essential aspects of sFor example to understanding of Quran and Adiths pirituality in general. Examples are Jumma prayers and Hajj rituals. سماجی روحانیت اکثر ایسے لوگ کرتے ہیں جو دوسروں کی صحبت میں روحانی احساس کا تجربہ کرتے ہیں۔ سماجی تعاون کو اکثر روحانیت کے ایک لازمی پہلو کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔

What is the difference between Rasool and Ambiya?

Nabi is a Prophet, and a Rasul (pl. Rusul) is a Messenger. Linguistically, a Nabi is someone who has been given revelation or news (of an important nature, immediately concerning themselves or their communities). A Rasul, linguistically, is someone given a message to deliver.

How even non believers can attain high level of knowledge?

Non-Believers' can attain high levels of knowledge too. -Shaitan attained knowledge by worshipping for so long. -Another example is the event of Mubahala. The Christians decided to send a mission to Medina and dialogue with the Muslims. Accordingly, a delegation of Christians headed by Al-'Aqib and Abu al-Harith went to Medina. Abu al-Harith was regarded as the Grand Bishop of Najran, and al-'Aqib was a strategist(planner) and negotiator. They even recognized the importance of Ahlul byait and quite Mubahala. (mutual curse) this is evidence of their high knowledge

How did Prophet Muhammad (S) explain how most people adopt religion?101-E

Saying pf Prophet Muhammad(S) (كُلّ موْلودٍ يُولدُ على الفِطرَة فأبواه يُهَوِّدانه أو يُنصِّرانه أو يُمجسّانه Every newborn is born according to nature, then his parents make him a Jew, a Christian or a Magian. ہر نومولود فطرت کے مطابق پیدا ہوتا ہے، پھر اس کے والدین اسے یہودی، عیسائی یا مجوسی بناتے ہیں

What's the difference between religion and spirituality?

Spirituality and religion can be hard to tell apart, but there are some pretty defined differences between the two. Religion is a specific set of organized beliefs and practices, usually shared by a community or group. . Spirituality is more of individual training and has to do with having a sense of peace and purpose. The more we follow religious rules with knowledge, the more Spirituality grows. It also relates to the process of developing beliefs around the meaning of life and connection with others. For example, one way that might help you understand the relationship between spirituality and religion is to imagine a football game. The rules, referees, other players, and field markings help guide you as you play the game similarly that religion might guide you to find your spirituality. Kicking the ball around a park without playing on the field or with all the rules and regulations can also give you fulfillment and fun and still expresses the essence of the game, similar to spirituality in life. People may identify as being any combination of religious and spiritual, but to be religious does not automatically make you spiritual or vice-versa. Conclusion: football game is a religion, and following it with rule and regulations are spirituality. A football game with all the guidance and rule regulations is a religion with spirituality. Football playing in the park without following any rule regulation is a religion without spirituality.

5/4 start=====================================

Surah Al-'An'am, Verses 162 - 163 قُلْ إِنَّ صَلاَتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ لاَ شَرِيكَ لَهُ وَبِذَلِكَ أُمِرْتُ وَأَنَاْ أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ 162. "Say: ' Verily my prayer and my worship, my life and my death are for Allah, the Lord of the Worlds." 163. "No associate (there is) for Him, and this (submission) I have been commanded to, and I am the first of the Muslims." . کہہ دیجئے کہ میری نماز ,میری عبادتیں ,میری زندگی ,میری موت سب اللہ کے لئے ہے جو عالمین کا پالنے والا ہے. اس کا کوئی شریک نہیں ہے اور اسی کا مجھے حکم دیا گیا ہے اور میں سب سے پہلا مسلمان ہوں. "کنت نبیا و آدم بین المآء و الطین"۔ میں اس وقت نبی تھا جب آدم آب و گِل کے درمیان کروٹ لے رہے تھے ۔ یہ حدیث اس وطلب پر دلالت کرتی ہے، جو سنی شیعہ دونوں کی کتب میں محفوظ ہے اس کے علاوہ عالم ذر میں بھی آپ ہی نے سب سے پہلے و حدانیت کی تصدیق کی تھی جیسا کہ آگے آنے والی روایت سے ظاہر ہوتا ہے، لہٰذا اس معنی سے بھی آپ "اول مسلم" ہیں (مترجم) ۔ بعض روایات میں بھی وارد ہوا ہے کہ اس سے مراد یہ ہے کہ آپ وہ پہلے شخص ہیں جس نے عالم ارواح میں، جبکہ پروردگار عالم نے اپنی طرف بلایا اور اپنی الوہیت کے متعلق سوال کیا تو مثبت جواب دیا ۔(4) http://tafseerenamoona.net/topicResult/1137

How will the patient get the rewards mentioned in Quran ?

Surah Al-Kahf - Verses 30 إِنَّ الَّذِينَ ءَامَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ إِنَّا لاَ نُضِيعُ أَجْرَ مَنْ أَحْسَنَ عَمَلاً 30. "Verily those who believe and do righteous deeds, surely We do not waste the recompense of him who does a good work." . یقینا جو لوگ ایمان لے آئے اور انہوں نے نیک اعمال کئے ہم ان لوگوں کے اجر کو ضائع نہیں کرتے ہیں جو اچھے اعمال انجام دیتے ہیں.

Why does Allah(SWT) delay most of the time the punishments of disbelievers?

Surah An-Nahl - Verse 61 وَلَوْ يُؤَاخِذُ اللَّهُ النَّاسَ بِظُلْمِهِم مَا تَرَكَ عَلَيْهَا مِن دَآبَّةٍ وَلَكِن يُؤَخّـِرُهُمْ إِلَي أَجَلٍ مُسَمّي فَإِذَا جَآءَ أَجَلُهُمْ لاَيَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلاَ يَسْتَقْدِمُونَ 61. "And if Allah were to take people to task for their inequity, He would not leave on it (the earth) a single moving being, but He respites them until an appointed time; so, when their term comes, they can not delay (it) an hour nor (yet) can they advance (it)." اگر خدا لوگوں سے ان کے ظلم کا مواخذہ کرنے لگتا تو روئے زمین پر ایک رینگنے والے کو بھی نہ چھوڑتا لیکن وہ سب کو ایک معین مدّت تک کے لئے ڈھیل دیتا ہے اس کے بعد جب وقت آجائے گا تو پھر نہ ایک ساعت کی تاخیر ہوگی اور نہ تقدیم.

Surah An-Nahl - Verse 61

Surah An-Nahl - Verse 61 وَلَوْ يُؤَاخِذُ اللَّهُ النَّاسَ بِظُلْمِهِم مَا تَرَكَ عَلَيْهَا مِن دَآبَّةٍ وَلَكِن يُؤَخّـِرُهُمْ إِلَي أَجَلٍ مُسَمّي فَإِذَا جَآءَ أَجَلُهُمْ لاَيَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلاَ يَسْتَقْدِمُونَ Surah An-Nahl - Verse 61 61. "And if Allah were to take people to task for their inequity, He would not leave on it (the earth) a single moving being, but He respites them until an appointed time; so, when their term comes, they can not delay (it) an hour nor (yet) can they advance (it)." اگر خدا لوگوں سے ان کے ظلم کا مواخذہ کرنے لگتا تو روئے زمین پر ایک رینگنے والے کو بھی نہ چھوڑتا لیکن وہ سب کو ایک معین مدّت تک کے لئے ڈھیل دیتا ہے اس کے بعد جب وقت آجائے گا تو پھر نہ ایک ساعت کی تاخیر ہوگی اور نہ تقدیم.

How did humanity divide into different communities mentioned in Surah Yunus - Verse 19? nature 1

Surah Yunus - Verse 19 وَمَا كَانَ النَّاسُ إِلآَّ اُمَّةً وَاحِدَةً فَاخْتَلَفُوا وَلَوْلاَ كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِن رَّبّكَ لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ فِيمَا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ 19. "And mankind were only one community, then they differed, and had not a word already gone forth from your Lord, their differences would have been judged between them." سارے انسان فطرتا ایک امت تھے پھر سب آپس میں الگ الگ ہوگئے اور اگر تمہارے رب کی بات پہلے سے طے نہ ہوچکی ہوتی تو یہ جس بات میں اختلاف کرتے ہیں اس کا فیصلہ ہوچکا ہوتا.

What glad tidings يُبَشِّرُ اللَّهُ - بشارت پروردگار from Allah(SWT) mentioned in Surah al-Shura - Verse 23?

Surah al-Shura - Verse 23 ذَلِكَ الَّذِي يُبَشِّرُ اللَّهُ عِبَادَهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ قُلْ لا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَی وَمَنْ يَقْتَرِفْ حَسَنَةً نَزِدْ لَهُ فِيهَا حُسْناً إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ شَكُورٌ 23. That is [the great Bounty] whereof Allah gives glad tidings to His servants who believe and do righteous good deeds. Say [O Muhammad! Say unto people]: "No reward do I ask of you for this [Divine Call] except to be kind to my close relatives." And whoever earns a good righteous deed, We shall give him an increase of good in respect thereof. Verily, Allah is Oft-Forgiving, Most Ready to appreciate [the deeds of those obedient to Him]. . یہی وہ فضلِ عظیم ہے جس کی بشارت پروردگار اپنے بندوں کو دیتا ہے جنہوں نے ایمان اختیار کیا ہے اور نیک اعمال کئے ہیں تو آپ کہہ دیجئے کہ میں تم سے اس تبلیغ رسالت کا کوئی اجر نہیں چاہتا علاوہ اس کے کہ میرے اقربا سے محبت کرو اور جو شخص بھی کوئی نیکی حاصل کرے گا ہم اس کی نیکی میں اضافہ کردیں گے کہ بیشک اللہ بہت زیادہ بخشنے والا اور قدرداں ہے. Surah al-Jathiya - Verse 15 مَنْ عَمِلَ صَالِحاً فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ أسَاءَ فَعَلَيْهَا ثُمَّ إِلَی رَبِّكُمْ تُرْجَعُونَ 15. Whosoever does a good deed, it is for himself, and whosoever does evil, it is against [himself]. Then you will be made to return to your Lord. . جو نیک کام کرے گا وہ اپنے فائدہ کے لئے کرے گا اور جو برائی کرے گا وہ اپنے ہی نقصان کے لئے کرے گا اس کے بعد تم سب پروردگار کی طرف پلٹائے جاؤ گے.

Souls of Shaheeds-Martyrs AFTER D 2

Surah' Ali-Imran, Verse 169 وَلاَ تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُواْ فِي سَبِيلِ اللّهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاء عِندَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ 3:169. "Do not think of those who were killed in the way of Allah to be dead. Nay, they are alive, being provided sustenance with their Lord." اور خبردار راسِ خدا میں قتل ہونے والوں کو مردہ خیال نہ کرنا وہ زندہ ہیں اور اپنے پروردگار کے یہاں رزق پارہے ہیں. Surah' Ali-Imran, Verse 170 فَرِحِينَ بِمَا آتَاهُمُ اللّهُ مِن فَضْلِهِ وَيَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُواْ بِهِم مِّنْ خَلْفِهِمْ أَلاَّ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ 170. "They are happy with what Allah has given them out of His Grace, and rejoicing for those who have not yet joined them from behind them. No fear shall be upon them nor shall they grieve." خدا کی طرف سے ملنے والے فضل و کرم سے خوش ہیں اور جو ابھی تک ان سے ملحق نہیں ہوسکے ہیں ان کے بارے میں یہ خوش خبری رکھتے ہیں کہ ان کے واسطے بھی نہ کوئی خوف ہے اور نہ حزن. And He says: Surah Al-Baqarah, Verse 154 وَلاَ تَقُولُواْ لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبيلِ اللّهِ أَمْوَاتٌ بَلْ أَحْيَاء وَلَكِن لاَّ تَشْعُرُونَ 2:154. "And do not say of those who are slain in Allah's way: 'They are dead.' Nay (they are) alive, but you perceive (it) not." . اور جو لوگ راہ هخدا میں قتل ہوجاتے ہیں انہیں مفِدہ نہ کہو بلکہ وہ زندہ ہیں لیکن تمہیں ان کی زندگی کا شعور نہیں ہے.

Waht is the purpose of giving us the little control we have towards our destiny?l tifiz تفویض?2/09- will2 Delegation- سونپا جانا Delegation is one of the core concepts of management leadership. The process involves managers deciding which work they should do themselves and which work should be delegated to others for completion

Tafweed-تفویض- choices-اختیار 1-God could have made us all like angels, without any independent will or power of our own. But in that case, man's virtues would not have been worth any praise. It was and is the plan of God to give us power and willطاقت اور مرضی دے to do as we like because only then can we be responsible for our good or evil deeds. And only then can we feel that we have achieved something worth its name. Thus God gave us the will and power to act according to our will. And after this bestowing of control, we were sent to this world to be tested. خُدا ہم سب کو فرشتوں جیسا بنا سکتا تھا، بغیر کسی خود مختار مرضی یا طاقت کے۔ لیکن اس صورت میں انسان کی خوبیاں کسی قابل تعریف نہ ہوتیں۔ یہ خدا کا منصوبہ تھا اور ہے کہ وہ ہمیں اپنی مرضی کے مطابق کرنے کی طاقت اور مرضی دے کیونکہ تب ہی ہم اپنے اچھے یا برے اعمال کے ذمہ دار ہو سکتے ہیں۔ اور تب ہی ہم محسوس کر سکتے ہیں کہ ہم نے اس کے نام کے قابل کچھ حاصل کیا ہے۔

What does the Prophet Muhammad(s) say about knowledge?

The first word revealed to the Prophet Muhammad was "Iqra" (or read/recite). Such was the emphasis Islam places on learning and scholarship. Once Prophet Muhammad said, "I am the city of knowledge and Ali is its door, those who are in need for knowledge should come through the door.

What is the meaning of souls الْمُهْتَدُونَ- the ones that are guided mentioned in this verse? Surah Al-Baqarah, Verses 155-157 وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوفْ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ الأَمَوَالِ وَالأنفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُم مُّصِيبَةٌ قَالُواْ إِنَّا لِلّهِ وَإِنَّـا إِلَيْهِ رَاجِعونَ أُولَـئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِّن رَّبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَـئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ 155. "And We will surely test you (all) with something of fear and hunger and loss of property, lives and fruits; but give glad tidings to the (steadfast) patient." 156. "Who, when a calamity befalls them, (by showing perseverance), say: 'Verily we belong to Allah, and certainly unto Him shall we return'." 157. "Those are they on whom are blessings and Mercy from their Lord, and they are the ones that are guided (aright)." اور ہم یقینا تمہیں تھوڑے خوف تھوڑی بھوک اور اموالًنفوس اور ثمرات کی کمی سے آزمائیں گے اور اے پیغمبر آپ ان صبر کرنے والوں کو بشارت دے دیں. جو مصیبت پڑنے کے بعد یہ کہتے ہیں کہ ہم اللہ ہی کے لئے ہیں اور اسی کی بارگاہ میں واپس جانے والے ہیں. کہ ان کے لئے پروردگار کی طرف سے صلوات اور رحمت ہے اور وہی ہدایت یافتہ ہیں.

The nafs or soul is the most precious gift of Allah(SWT). When one has identified himself, he has recognized his creator. In Quran, Allah(SWT) has repeatedly emphasized the importance of purifying the nafs and indicated that there would be a test of human beings through fear, hunger, and loss of wealth and lives. In this test, the patient ones, the saabireen will say إِنَّا لِلّهِ وَإِنَّـا إِلَيْهِ رَاجِعونَ "Inna lillahi wa inna ilaihi raajjaoon." ہم اللہ ہی کے لئے ہیں اور اسی کی بارگاہ میں واپس جانے والے ہیں. The Sabireen receive blessings from the Lord: صَلَوَاتٌ مِّن رَّبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ salawatunmin rabbihim warahmatun کہ ان کے لئے پروردگار کی طرف سے صلوات اور رحمت ہے as mentioned in Quran" These souls الْمُهْتَدُونَ- the ones that are guided receiving salawaat are indeed personalities of a unique position, even when they are in most heart-rending calamities in the way of the Lord . Imam Hussain(a.s) set the one of best example of Nafs Mutmainna and souls that are guided ones الْمُهْتَدُونَ- وہی ہدایت یافتہ ہیں . Imam Hussain(a.s) recited these verses of the Quran on the day of Ashura towards Asr's prayers. Hunger, thirst, and loss of loved ones, loss of the fruit of their lives, and the loss of everything they possessed were to their maximum degree in the field of Karbala. Imam Hussain (as) suffered immense hardship but remained steadfast. Throughout the day of Ashoor, as he lost friends, family members, brothers, nephews, and sons, he repeatedly said, "Inna lillahi wa inna ilaihi raajjaoon." "ہم اللہ کے ہیں اور ہم اسی کی طرف لوٹ آئیں گے۔"

What are the three different types of Nafs (SOULS)mentioned in Quran?

Three adjectives have been used in the Nobel Quran to describe three different types of nafs. 1. The first is nafs-ul-ammarah. Surah Yusuf - Verse 53 وَمَآ اُبَرّئُ نَفْسِي إِنَّ النَّفْسَ لأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلاَّ مَا رَحِمَ رَبّي إِنَّ رَبّي غَفُورٌ رَّحِيمٌ 53. "And I do not absolve myself, verily the (human) soul enjoins to evil, save that whereon my Lord has mercy; verily my Lord is the Forgiving, the Merciful." اور میں اپنے نفس کو بھی بری نہیں قرار دیتا کہ نفس بہرحال برائیوں کا حکم دینے والا ہے مگر یہ کہ میرا پروردگار رحم کرے کہ وہ بڑا بخشنے والا مہربان ہے. The first type of nafs and the sign that a person has this type of nafs is that they sin willingly, blatantly, remorselessly, in any way they ever want. In many places in the west, this concept is actually glorified because people say," you should do whatever makes you happy, do whatever pleases you, do whatever your heart desires". Western believe supportd wordly pleasure which is temperorly where else Quran focuses on long term pleasure based mindful of your nafs and success in this world aswell as hereafter. (helped by Fatima naqvi) 2. the Second type of nafs is known as nafs-ul-lawwamah. Lawwamah, lawwam, it's the same type of word as ammar. It has mentioned this in Quran: Surah al-Qiyama - Verses 2 وَلَا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ 2. And I swear by the self-reproaching self [the awakened conscience reproaching committing sins]. . اور برائیوں پر ملامت کرنے والے نفس کی قسم کھاتا ہوں Lawwam here means to self-incriminate, to self-reproach, to have blame, to do mulamat -feeling guilty of oneself. So, they are fighting a battle with their nafs. So, sometimes they make sin, and sometimes they can stay away from evil. 3. The third way this word has been used in the Quran-e-Kareem is nafs-ul-mutmainnah. Surah Fajr, Verses 27-30 يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ارْجِعِي إِلَى رَبِّكِ رَاضِيَةً مَرْضِيَّةً 89:27-To the righteous, it will be said, "oh reassured soul, return to your Lord well pleased, and pleasing to Him." ااے نفس مطمئنہ!۔ اپنے پروردگارکی طرف پلٹ آ، اس حالت میں کہ تو اس سے راضی ہے اور وہ تجھ سے راضی ہے اور میرے بندوں کی صف میں داخل ہوجا اور میری جنت میں داخل ہوجا "۔

How Shaykh as-Saduq has described the various facets- types of the soul? (11) From yet Another Angle- starting point after vac------

Various facets- types of the soul and their aspects Shaykh as-Saduq has described the various facets of the soul in a very clear way. The example of the 'cuts' of diamond should be kept in mind when reading the following description taken from his book "It is our belief concerning the prophets (anbiya"), the apostles (rusul), and the Imams are that there were five spirits within them: [110] the Holy Spirit (ruhu'l-qudus), the Spirit of faith (iman ), the Spirit of strength (-quwwa), the Spirit of appetite (-shahwa) and the Spirit of motion (-mudraj).14 True believers (mu'mineen ) possess four spirits: the Spirit of faith (iman), of strength (quwwa), of appetite (shahwa), and of motion ( mudraj). The unbelievers and beasts possess three spirits: the spirits of strength, (quwwa), appetite (shahwa), and motion.( mudraj) Thus, the more the facets to be found in a soul, the more prestige it acquires in the eyes of Allah

What did Imam Musa Kazim(a.s) answer Abu Hanifa about our acts depending on Allah(SWT)?

What did Imam Musa Kazim(a.s) answer Abu Hanifa about our acts depending on Allah(SWT)? Abu Hanifa believed that the act that issues from man is not created by him and does not issue from him through his choice. Instead, it is created by Allah and issues through Allah's will. And man's will and power have no relationship in finding any deed whether it issues him through his choice or is forced to perform it. ابو حنیفہ ان لوگوں میں سے تھے جو جبر کے (عقیدہ) کو مانتے تھے اور (لوگوں کو) اس پر ایمان لانے کی دعوت دیتے تھے۔ یہ عقیدہ اس بات پر قائم ہے کہ جو عمل انسان سے جاری ہوتا ہے وہ اس نے پیدا نہیں کیا اور نہ اس کی طرف سے اس کی مرضی سے جاری ہوتا ہے۔ بلکہ یہ اللہ کی طرف سے پیدا کیا گیا ہے اور اللہ کی مرضی سے جاری کیا گیا ہے، اور انسان کی مرضی اور طاقت کا کسی بھی عمل کو تلاش کرنے میں کوئی تعلق نہیں ہے، خواہ وہ اس سے اس کی مرضی سے جاری ہو یا اسے کرنے پر مجبور کیا جائے۔ Hr asked regarding it, and the Imam Musa Kazim(a.s) answered him, saying: -"Either it issues from Allah and not from the servant at all, so Allah does not punish the servant for what he does not do; -Or it issues from the servant and Allah, and Allah is a stronger partner. Therefore, the stronger partner has no right to punish the weak for a sin in which they are equal; - Or it issues from the servant and not from Allah. So If He wills to pardon (him), (He will forgive him), and If He(SWT) wills to punish (him), (He will punish him); and Allah is He whose help is sought." امام علیہ السلام نے جواب دیا: "یا تو یہ اللہ کی طرف سے ہے اور بندے کی طرف سے نہیں، لہذا اللہ بندے کو اس کی سزا نہیں دیتا جو وہ نہیں کرتا۔ یا یہ بندے اور اللہ کی طرف سے جاری ہوتا ہے، اور اللہ مضبوط شریک ہے۔ لہٰذا، طاقتور ساتھی کو کوئی حق نہیں ہے کہ وہ کمزور کو اس گناہ کی سزا دے جس میں وہ برابر ہوں۔ یا یہ بندے کی طرف سے ہے نہ کہ اللہ کی طرف سے۔ پس اگر وہ (اسے) معاف کرنا چاہے گا تو (اسے معاف کر دے گا) اور اگر (اسے) سزا دینا چاہے گا تو (اسے سزا دے گا۔ اور اللہ ہی ہے جس سے مدد مانگی جاتی ہے۔ According to the reasonable restriction, this conclusion is full of all the elements of the firm scientific proofs man cannot invalidate or refute. Our deeds through which we are dispraised have three meanings -when we perform them: either our Lord creates them by Himself, so we are not blame worthy when we perform them, -Or He shares them with us, so the sin that befalls us will befall Him, - Or my Lord has no sin in performing them, so the sin belongs to him who performs them. عقلی پابندی کے مطابق یہ نتیجہ ان تمام سائنسی ثبوتوں سے بھرا ہوا ہے جن کو انسان باطل یا تردید نہیں کر سکتا۔ ہمارے وہ اعمال جن کی وجہ سے ہماری رسوائی ہوتی ہے اس کے تین معنی ہوتے ہیں جب ہم ان کو انجام دیتے ہیں: یا تو ہمارا رب ان کو اپنی طرف سے پیدا کرتا ہے، اس لیے جب ہم ان کو انجام دیتے ہیں تو ہم عیب دار نہیں ہوتے، یا وہ ان کو ہمارے ساتھ شریک کرتا ہے، اس لیے جو گناہ ہم پر ہوتا ہے وہ اس پر ہوتا ہے۔ یا رب العالمین ان کے کرنے میں کوئی گناہ نہیں تو گناہ اس کا ہے جو ان کو انجام دیتا ہے۔

Why people believe the false concept of Transmigration of Souls?mostly in huduisim

Why do people believe the false concept of Transmigration of Souls? 1-People who believe that the soul is eternal and not created by God say that the souls are transmigrated from one body to another forever. According to them, the body is changed according to the deeds of the previous life. جو لوگ اس بات پر یقین رکھتے ہیں کہ روح ابدی ہے اور خدا کی تخلیق نہیں ہے وہ کہتے ہیں کہ روحیں ہمیشہ کے لیے ایک جسم سے دوسرے جسم میں منتقل ہوتی ہیں۔ ان کے نزدیک پچھلی زندگی کے اعمال کے مطابق جسم بدل جاتا ہے۔ 2- For instance, if a man is virtuous, he will be rewarded in the next life by being born in a family of Brahmins or Kings. If he were a thief, he would reappear as a monkey or a mouse in the next life. If he was a murderer, he might become a tiger in the next life, and so on. 2- مثال کے طور پر اگر کوئی آدمی نیک ہے تو اسے اگلے جنم میں برہمنوں یا بادشاہوں کے گھرانے میں پیدا ہونے کا اجر ملے گا۔ اگر وہ چور ہوتا تو اگلے جنم میں بندر یا چوہا بن کر ظاہر ہوتا۔ اگر وہ قاتل تھا تو اگلے جنم میں شیر بن سکتا ہے وغیرہ وغیرہ۔ 3-What is the reason behind this belief? These people accept the need for reward and punishment for our deeds. -اس عقیدہ کی وجہ کیا ہے؟ یہ لوگ ہمارے اعمال کی جزا اور سزا کی ضرورت کو قبول کرتے ہیں۔ 4 -Let us see whether all the requirements of reward or punishment are satisfied by this theory. The punishments are justified for any of the three following reasons: • To satisfy the victim of the crime; • To help the wrong-doer to mend his way and thus become a useful member of the society; • To make the wrong-doer an example for others to deter them from committing such crimes. آئیے دیکھتے ہیں کہ کیا اس نظریہ سے جزا یا سزا کے تمام تقاضے پورے ہوتے ہیں۔ سزائیں درج ذیل تین وجوہات میں سے کسی ایک کی وجہ سے جائز ہیں: • جرم کے شکار کو مطمئن کرنا؛ • غلط کرنے والے کی مدد کرنا کہ وہ اپنا راستہ سنوار سکے اور اس طرح معاشرے کا ایک مفید رکن بنے۔ • غلط کرنے والے کو دوسروں کے لیے مثال بنانا تاکہ وہ اس طرح کے جرائم سے باز رہے۔ 5- For example, if someone murdered an innocent person, and in consequence thereof, was killed by order of the judicial authorities, two of the above benefits would be obtained: a-First, the victim's relatives would be satisfied that the blood of their innocent relative had been avenged, مقتول کے لواحقین اس بات پر مطمئن ہوں گے b- and other potential murderers would realize that it does not pay to kill. اور دوسرے ممکنہ قاتلوں کو یہ احساس ہوگا کہ اسے قتل کرنے کا کوئی فائدہ نہیں ہے۔ Of course, the third benefit (criminal reform-(مجرمانہ اصلاح) ) is absent here; but it does not matter. Even if only one of the benefits could be obtained, the punishment would be justified. بلاشبہ، تیسرا فائدہ (مجرمانہ اصلاح- (مجرمانہ اصلاح)) یہاں غائب ہے۔ لیکن اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا. اگر صرف ایک فائدہ حاصل ہو سکے تو بھی سزا جائز ہو گی۔ 6- Now, let us see the benefit of punishment by transferring a soul from one body to another. -Nobody knows why he has been given a human body. Therefore, he is deprived of the satisfaction of receiving the reward for his past good deeds; he does not even know what they were. And we may assume safely that, likewise, no monkey or snake knows why he has been reborn as a monkey or a snake. Therefore, the benefit of reform is out of the question here. عذاب کا کیا فائدہ ہوتا ہے۔ -کوئی نہیں جانتا کہ اسے انسانی جسم کیوں دیا گیا ہے۔ اس لیے وہ اپنے پچھلے نیک اعمال کا صلہ ملنے کے اطمینان سے محروم رہتا ہے۔ وہ یہ بھی نہیں جانتا کہ وہ کیا تھے۔ اور ہم محفوظ طریقے سے فرض کر سکتے ہیں کہ، اسی طرح، کوئی بندر یا سانپ نہیں جانتا کہ وہ بندر یا سانپ کے طور پر کیوں دوبارہ پیدا ہوا ہے۔ -The second benefit (to satisfy the victims of the crime) also is out of the question; until now, nobody has been informed that the thief who had broken his safe ten years ago is now a mouse in his garden. دوسرا فائدہ (جرم کے متاثرین کو مطمئن کرنا) بھی سوال سے باہر ہے۔ آج تک کسی کو یہ اطلاع نہیں دی گئی کہ دس سال پہلے جس چور نے اس کی سیف توڑی تھی وہ اب اس کے باغ کا چوہا ہے۔ -By the same reasoning, the reform of society is not achieved by this system. As no potential debauchee knows that the bitch in his house was a debauchee in its previous incarnation, he can feel no deterrent against his immoralities. -اسی استدلال سے معاشرے کی اصلاح اس نظام سے حاصل نہیں ہوتی۔ جیسا کہ کوئی بھی ممکنہ ڈیباچی نہیں جانتا ہے کہ اس کے گھر کی کتیا اپنے پچھلے اوتار میں ایک ڈیباچی تھی، اس لیے وہ اپنی بے حیائی کے خلاف کوئی رکاوٹ محسوس نہیں کر سکتا۔ -On the other hand, it may be claimed that the transmigration of the soul is a reward for the crimes and encouragement of sins. For example, a man breaks into a shop, and in the next rebirth, he is turned into a mouse. What happens to him now? In this new life, he breaks, or can break, into hundreds of houses and shops; and can steal hundreds of items. دوسری طرف، یہ دعوی کیا جا سکتا ہے کہ روح کی منتقلی جرائم اور گناہوں کی حوصلہ افزائی کے لئے انعام ہے. مثال کے طور پر، ایک آدمی ایک دکان میں توڑتا ہے، اور اگلے پنر جنم میں، وہ ایک چوہا بن جاتا ہے. اب اس کا کیا ہوگا؟ اس نئی زندگی میں، وہ سینکڑوں گھروں اور دکانوں کو توڑتا ہے، یا توڑ سکتا ہے۔ اور سینکڑوں اشیاء چرا سکتے ہیں A man steals fruit from a garden, becoming a monkey in the next life. It means that now he has been given the liberty to steal fruits all his life from hundreds of trees. This theory has no logic behind it. ایک آدمی باغ سے پھل چرا کر اگلی زندگی میں بندر بن جاتا ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ اب اسے سینکڑوں درختوں سے ساری زندگی پھل چرانے کی آزادی مل گئی ہے۔ اس نظریہ کے پیچھے کوئی منطق نہیں ہے -Further, let us look at this theory from the practical point of view. Everyone agrees that moral standards nowadays have become very low; that all values of humanity have lost their meaning. مزید، آئیے اس نظریہ کو عملی نقطہ نظر سے دیکھیں۔ ہر کوئی اس بات پر متفق ہے کہ آج کل اخلاقی معیار بہت گر چکے ہیں۔ کہ انسانیت کی تمام اقدار اپنے معنی کھو چکی ہیں۔ -Now, according to the theory of transmigration of souls, the population of human beings should be decreasing day by day. Why? Because very few people can truthfully claim that they have done nothing to warrant degradation in the next life. Therefore, the majority of the people dying should be reborn not as human beings but as brutes. But we see that the human population is increasing at an alarming rate. Does it mean that the more a man becomes immoral, the more are his chances of being reborn as a human being? -اب روحوں کی منتقلی کے نظریہ کے مطابق انسانوں کی آبادی دن بدن کم ہوتی چلی جانی چاہیے۔ کیوں؟ کیونکہ بہت کم لوگ سچائی سے یہ دعویٰ کر سکتے ہیں کہ انہوں نے اگلی زندگی میں تنزلی کی ضمانت دینے کے لیے کچھ نہیں کیا۔ اس لیے مرنے والے لوگوں کی اکثریت کو انسانوں کے طور پر نہیں بلکہ وحشیوں کے طور پر دوبارہ جنم لینا چاہیے۔ لیکن ہم دیکھتے ہیں کہ انسانی آبادی خطرناک حد تک بڑھ رہی ہے۔ کیا اس کا مطلب یہ ہے کہ انسان جتنا زیادہ غیر اخلاقی ہوتا جائے گا، انسان کے طور پر اس کے دوبارہ پیدا ہونے کے امکانات اتنے ہی زیادہ ہوتے جائیں گے؟ Also, this theory presupposes the existence of the caste system- a class structure that is determined by birth. What would the believers in this theory say in a society with no caste, like Islam? This theory was invented to justify the existing system at that time. نیز، یہ نظریہ ذات پات کے نظام کے وجود کو پیش کرتا ہے- ایک طبقاتی ڈھانچہ جس کا تعین پیدائش سے ہوتا ہے۔ اس نظریہ کے ماننے والے اسلام جیسے کسی ذات پات والے معاشرے میں کیا کہیں گے؟ یہ نظریہ موجودہ نظام کو درست ثابت کرنے کے لیے ایجاد کیا گیا تھا۔ ================================================= ے

video showing missing soul-===================end 5/4

https://www.youtube.com/watch?v=46R5A4dg_fY&ab_channel=F%C3%AACroft

What test Allah (SWT) took in the world of pre-existance mentioned in Asool Kafi volume 3 page 202 to 213?2/23 understanding https://drive.google.com/file/d/1NWXGQ99vurASCkKy_zMo8bZT_0YPBelg/view page219 in the book and 220 in google doc Asool Kafi volume 3 page 202 to 213

page219 in the book and 220 in google doc step1: page 214 first 4 lines Allah (SWT) Created particles with intellect and teach knowledge and take covenant of His tawheed. step2: page 219 start line 5 onwars - last 3 lines very important page 214 line 5 1- Allah(SWT)created particles with an intellect like ants and took the test in the world of pre-existence. According to one narration: Allah(SWT) ordered them to jump into the fire. - One who jumped first was the Prophet Muhammad(S) and then was the Arch Prophets,Imams, Muimineen and Muslim. -Particles who hesitated got their positions in this world as People of Book like Christians Jews.etc People who were rejected got their place as disbelievers. 1- اللہ نے پیدا کیا اور ماقبل کی دنیا میں امتحان لیا۔ اللہ تعالیٰ نے انہیں آگ میں کودنے کا حکم دیا۔ جس نے سب سے پہلے کام کیا وہ حضرت محمد صلی اللہ علیہ وسلم اور انبیاء علیہم السلام تھے۔ دوسرے جنہوں نے ہچکچاہٹ کا مظاہرہ کیا اور انکار کیا انہوں نے اس دنیا میں مومن، مسلمان، اہل کتاب اور کافر کے طور پر اپنے عہدے حاصل کر لیے۔ Step3: page 214:line 4-end He took covenant for tahweed, Rasalat , Imams and Imam Zamana(a.s) from all the particles page 209 last line to 210 line 1-3 2- No matter Muimin will stay mumin even with disbeliever's sperm in father and disbeliever womb in mother. 2- ماں میں کافر کے نطفہ اور کافر کے رحم کے باوجود بھی مومن مومن ہی رہے گا۔ another note hazrat ISA(A.S) water page 224 step 4 and onwards 3- Based on the results of this worldly test- Alim e Nasuat , we will get the status in the Barzakh. After completing our rewards and punishments in Barzakh, we will purify and be ready for the Day of Judgement and other levels of Hereafter. On the Day of Judgement, Allah(S) is so Rehman and raheem we will get the shifa'at of Prophet Muhammad(S) and the A'aima (a.s)-آئمہ . IA

Hadith Qudsi

«إنِّي خَلَقْتُ عِبَادِي حُنَفَاءَ كُلَّهُمْ، وإنَّهُمْ أَتَتْهُمُ الشَّيَاطِينُ فَاجْتَالَتْهُمْ عن دِينِهِمْ، وَحَرَّمَتْ عليهم ما أَحْلَلْتُ لهمْ، وَأَمَرَتْهُمْ أَنْ يُشْرِكُوا بي ما لَمْ أُنْزِلْ به سُلْطَانًا ».( مسلم ۲۸۶۵) ترجمه: « الله تعالی فرموده است: به راستی که من همگی بندگانم را بر راه راست و مخلص آفریده ام و به درستی که شیاطین به نزد بندگانم رفته و آنها را از دینشان منحرف نموده و چیزهایی را که برایشان حلال نموده بودم را بر آنها حرام نمودند و بندگانم را امر نمودند که چیزهایی را شریک من گردانند که هیچ دلیلی بر شریک بودن آنها نازل نگردانیده ام Allah Almighty has said: "Verily, I have created all My servants on the right and sincere path, and it is true that the devils went to My servants and diverted them from their religion, and forbade from them what I had made lawful for them, and They commanded My servants to associate things with Me, for which I have sent down no proof. اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: ''بے شک میں نے اپنے تمام بندوں کو سیدھے راستے پر پیدا کیا ہے اور یہ سچ ہے کہ شیاطین میرے بندوں کے پاس گئے اور انہیں ان کے دین سے ہٹا دیا اور جو کچھ میں نے ان کے لیے حلال کیا تھا وہ ان پر حرام کر دیا۔ اور انہوں نے میرے بندوں کو حکم دیا کہ وہ میرے ساتھ ایسی چیزوں کو شریک کریں جن کی میں نے کوئی دلیل نازل نہیں کی۔۔" (مسلم 2865)

Who can attain Spiritual knowledge?

• Imam Ali (a) used to say: 'O seeker of knowledge, knowledge has many merits. (If you imagine it to be a human being, then) its head is humble, its eye is freedom from envy, its ear is understanding, its tongue is truthfulness, its memory is research; its heart is a good intention, its intellect is the knowledge (ma`rifah) of things and matters, its hand is compassion, its foot is visiting the learned, its resolution is integrity , its wisdom is piety, i ts abode is salvation, its helmsman is well-being, its mount is faithfulness, its weapon is the softness of speech, its sword is satisfaction (ridha), its bow is tolerance, its army is a discussion with the learned, its wealth is refined manners, its stock is abstinence from sins, its provision for the journey is a virtue, its drinking water is gentleness, its guide is Divine guidance, and its companion is the love of the elect." [Al‑Kulayni, al-Kafi, kitab fadl al-'ilm, bab al‑nawadir, hadith # 3] • امام علی (ع) فرمایا کرتے تھے: ''اے علم کے متلاشی، علم کی بہت سی خوبیاں ہیں۔ (اگر آپ اسے انسان تصور کرتے ہیں تو) اس کا سر عاجز ہے، اس کی آنکھ حسد سے آزادی ہے اس کے کان سمجھ رہے ہیں اس کی زبان سچائی ہے اس کی یادداشت تحقیق ہے۔ اس کا دل نیک نیت ہے اس کی عقل چیزوں اور معاملات کا علم (معرفہ) ہے۔ اس کا ہاتھ شفقت ہے اس کا قدم علماء کی زیارت کر رہا ہے اس کی قرارداد سالمیت ہے اس کی حکمت تقویٰ ہے، i اس کا ٹھکانہ نجات ہے اس کا سردار خیریت سے ہے، اس کا پہاڑ وفا ہے، اس کا ہتھیار بول کی نرمی ہے، اس کی تلوار اطمینان ہے اس کی کمان برداشت ہے، اس کی فوج علماء کے ساتھ بحث کر رہی ہے، اس کی دولت پاکیزہ اخلاق ہے، اس کا ذخیرہ گناہوں سے پرہیز ہے سفر کے لیے اس کا اہتمام ایک فضیلت ہے اس کے پینے کا پانی نرمی ہے اس کا رہنما الٰہی ہدایت ہے اور اس کا ساتھی منتخب لوگوں کی محبت ہے۔ [الکلینی، الکافی، کتاب فضل العلم، باب النوادر، حدیث نمبر 3]